本文为吴明山先生教会神学研究专文, 依据《圣经》，对教会及其领袖在神心目中的地位和功能作神本主义的论述，由吴明山先生授权发表。

本文为吴明山先生教会神学研究专文, 依据《圣经》，对教会及其领袖在神心目中的地位和功能作神本主义的论述，由吴明山先生授权发表。

                       引言

教会与领袖是教会神学与教会领导学的重要课题，本文拟从神本主义的视角，依据《圣经》，分别从圣经关于教会的论述，圣经关于教会领袖的论述，教会对神的责任，圣灵的领导以及爱在教会中运行五个方面论述教会及其领袖在神心目中的地位和功能。

 一，圣经关于教会的论述

许多人认为教会就是教堂，这不是《圣经》上讲的教会。教会这个词由希腊文“ἐκκλησίαν”（Ecclesia）而来（1），意思是“一种集合”，或“受呼召的人们”。“教会”的含义不是指一座教堂的建筑，而是指人。也就是说教会的组成是人而非建造物，“……又问在他们家中的教会安……”（罗马书16：5）保罗指在他们家中的教会，不是一个教堂，而是一群信徒，一群信仰耶稣是唯一救主（弥赛亚，希腊文译为基督）的人。这群人被称为基督徒，教会就是这群人的一个集合或组织，这个集合里面的个人有着各种不同的身份，只有一点是相同的，就是他们心中对耶稣这个历史人物的认知或信仰基本一致，这就是教会区别于其他一切组织的特征。

从历史的发展来看，自五旬节以来，教会开始发展，外邦人接受耶稣，教会在非犹太即外邦世界发展至今二千多年，从起初被迫害到后来天主教对异端人士的大肆迫害，再到宗教改革运动至今，教会已成为世界上最大的信仰团体。（2）

教会的本质是什么呢？圣经说教会是“基督的身体”:“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”（以弗所书1：22-23）。“基督的身体”是由所有的信徒组成。基督的“身体”意指教会（基督徒的集合）是属于基督的一个有机组织，而不是指基督的“本体”。基督的“本体”是“道”（λογος）（3）基督作为这个组织的生命本体运行在这个组织里。这个组织并不是信徒的简单的组合，而是有不同功能的有机的生命结构,主耶稣用葡萄树的比喻说明基督与教会的关系：“我是葡萄树、你们是枝子．常在我里面的、我也常在他里面、这人就多结果子．因为离了我、你们就不能作甚么。人若不常在我里面、就像枝子丢在外面枯干、人拾起来、扔在火里烧了。”（约翰福音15：5-6）这个关系说明教会的生命来源于基督。基督与教会的关系，类当于人的灵(意识性本身而非意识的内容)与他的身体的关系，正如人爱自己的身体，身体实现人的意志与目标一样，基督爱教会，教会实现基督的意志和目标。

教会包含所有那些与基督建立了个人生命关系的人：“我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体，乃是许多肢体” （哥林多前书12：13-14）。任何相信并认识耶稣是唯一救主的人就是基督身体的一部分：“早期教会认为自己是一个身体，一个活生生的有机体，一个新人，其他任何人或任何自然的社团都完全不可与其比肩。”（4）

从社会现象来看，教会作为一个组织，服从于社会组织的一般规律，有成员，有领导，有宗旨，甚至有行政等一般社会组织共有的性质，但这个组织的特殊性在于它是基督特别选召的“爱的对象”的集合。为了说明基督对教会的爱的性质，《圣经》说教会是基督的新妇，这不是一个比喻或象征，而是神圣真理：“我们要欢喜快乐、将荣耀归给他．因为羔羊婚娶的时候到了、新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣、这细麻衣就是圣徒所行的义。”（启示录19：7-8）

教会既然是基督的新妇，因而教会在神创造计划中就处于中心地位。教会的中心地位是由基督的本性或基督的奥秘决定的。保罗对神与以色列的“圣约”关系以及以色列在神心目中的特殊地位有着深刻的理解，而作为奉召向外邦传福音的使徒，保罗深知“基督的奥秘”：“这奥秘在以前的世代、没有叫人知道、像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，籍着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（以弗所书3：6）保罗从神本主义（5）的高度看教会的性质：外邦基督徒嫁接在以色列“树”上（罗马书11），被纳入神与以色列的圣约关系之中，被称为“神的以色列”（加拉太书6：16）。

《圣经》对教会的论述是一种神本主义观点：“人与神的关系需要从神的角度来理解，而不是从人的角度。”（6） 人类的历史甚至宇宙的创造都连于神的圣约，“旧约描述的神是活在自然界并利用自然界来成就他的目的。”（7）神不是为创造而创造，而是有他自己的目的，就像窑匠用泥作器皿有其目的一样(耶利米书18：1)。神为了什么目的而创造万有呢？他是为他自己的喜悦而创造：“我们的主、我们的神、你是配得荣耀尊贵权柄的．因为你创造了万物、并且万物是因你的喜悦（Pleasure）被创造而有的。”（启示录4：11钦定本）神的喜悦是什么呢？神的喜悦就是创造他所爱的对象，符合他心意的器皿(耶利米书18：1-4)。神创造他所爱的人（The beloved）是他意旨的喜悦，（以弗所书1：5，1：9）是他的事业：“神的事业不是律法，而是人。”（8） 他因与亚伯拉罕所立的约拣选以色列为他爱的对象：“万军之耶和华的葡萄园、就是以色列家、他所喜爱的树、就是犹大人。”（以赛亚书5：7）然而神在创世之前深谋远虑（Providence）的计划中，就预定（Predestined）外邦人嫁接在以色列“树”上，也就是外邦教会与以色列一同成为他爱的对象，他的基业，他的殿，他的安息之所（以赛亚书66：1-2）如保罗所写：“神从创立世界以前、在基督里拣选了我们、使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵．又因爱我们、就按着自己意旨所喜悦的、预定我们、借着耶稣基督得儿子的名分、使他荣耀的恩典得着称赞．这恩典是他在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血、得蒙救赎、过犯得以赦免、乃是照他丰富的恩典．这恩典是神用诸般智慧聪明、充充足足赏给我们的、都是照他自己所预定的美意、叫我们知道他旨意的奥秘、要照所安排的、在日期满足的时候、使天上地上一切所有的、都在基督里面同归于一。”（以弗所书1：4-10）所以，教会是神为他自己所预定的美意（以弗所书1：9），是他的意旨的喜悦（以弗所书1：5），他的意旨的奥秘，（以弗所书1：9）是神爱的对象，是基督充满其中的器皿：“又将万有服在他的脚下、使他为教会作万有之首．教会是他的身体、是那充满万有者所充满的。” （以弗所书1：22-23）可见教会对于基督的重要意义。神本主义的教会观不在于仅说明教会是基督建立的，人是靠基督得救的，更在于说明教会对于神的重要意义。正是由于教会对神的重要性，所以神才从一开始就预订了圣约（神圣的婚约），神与以色列的婚约关系是神学的核心：“‘约’在旧约源于神的应许，并成为整个圣经历史观的核心。”（9）神深谋远虑地通过亚伯拉罕的婚姻生产以色列，最终实现他与他与教会（广义的以色列）的婚姻：“我必聘你永远归我为妻、以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我．也以诚实聘你归我、你就必认识我耶和华。”(何西阿书2：19-20）“神表征自己为男性。”(10) 所以神是广义的以色列的丈夫，如先知以赛亚所写：“因为造你的、是你的丈夫．万军之耶和华是他的名．救赎你的、是以色列的圣者．他必称为全地之神。”（以赛亚书54：5）

为什么神是教会的丈夫呢？因为“神就是爱”（约翰一书4：9）神本质上具有“爱”性，爱是神的“存在属性”，如德国神学家云格尔所言：“爱不仅是神的行为动机，而且是神的存在动机。”（11）神名为“我是”（ἐγώ εἰμι）（合和本译为耶和华）（12），本体为“道”（λογος）（13），本性就是“爱”（ἀγαπάω）（14），而爱必须要有爱的对象，所以神创造宇宙和人类，拣选以色列和教会作为他爱的对象：“在某个意义上，世界的创造就是神个性的彰显。神本着一股亲爱之情来塑造它，表达出他的关怀，同时把这个创造看为一个价值的表现。”（15） 神与教会的婚姻又被称为“羔羊的婚姻”，为什么呢？因为处于神圣婚约关系中的神被称为“与人同在之神”（“以马内利”的希伯来文原意）（16），处于神圣婚约关系中的以色列(教会是广义的以色列或以色列的延伸)被称为“与神同在之君王”（“以色列”的希伯来文原意）（17），耶稣基督是“以马内利”（马太福音1：23），《圣经》用“创世以来被杀的羔羊”表达“以马内利”对教会的爱的牺牲性质（启示录13：8）： “约翰最爱用来称呼耶稣的名称（共有二十八次）就是羔羊，”（18）而教会乃是“神的以色列”（加拉太书6：16）。 “羔羊的婚姻”不是一种无对象性的抽象的爱情，或无功能性的柏拉图式的幻想，而是神的事业，是神创造并统治世界的终极目的。（启示录19章，21章）保罗在《以弗所书》第5章称之为“极大的奥秘”：“为这个缘故、人要离开父母、与妻子连合、二人成为一体。这是极大的奥秘、但我是指着基督和教会说的。”（以弗所书5：31-32）这个奥秘是神在创立世界之前就预定好的，如保罗所阐明的：“神从创立世界以前、在基督里拣选了我们、使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵．又因爱我们、就按着自己意旨所喜悦的、预定我们、借着耶稣基督得儿子的名分、使他荣耀的恩典得着称赞。”（以弗所书1：4-8）

二，  圣经关于教会领袖的论述

教会对神如此重要，那么神是如何创造或者说生产他永恒的妻子“教会”的呢？就像神拣选以色列是通过与亚伯拉罕立约实现一样，教会的生产是通过基督的牺牲（创世以来被杀的羔羊）所立永约的恩典实现的：“这恩典是他在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血、得蒙救赎、过犯得以赦免、乃是照他丰富的恩典．这恩典是神用诸般智慧聪明、充充足足赏给我们的、都是照他自己所预定的美意、叫我们知道他旨意的奥秘、要照所安排的、在日期满足的时候、使天上地上一切所有的、都在基督里面同归于一。”（以弗所书1：6-10）这恩典是神用诸般智慧聪明、充充足足赏给我们的、都是照他自己所预定的美意、所预定的美意是如何具体实施的呢？神实施他生产教会的既定方案（他自己所预定的美意）的重要步骤就是呼召并塑造教会的领袖或者说打造教会的属灵领袖。

领袖对于一个组织的重要性不言而喻，一个组织的领袖相当于一个组织的头，起着领导，管理并决定组织发展方向的关键作用。教会既然是基督的身体，是一个生命体，它就必然是由有机体的各个部分所组成，就像人体有四肢，身子和头一样，教会也是由各个功能单位所组成，各个组成部分各事其责。教会这个身体的头部就是教会领袖，起着中枢大脑的作用。因为教会的领袖在教会这个“基督身体”上所发挥的是领导的功能，相当于身体的头部。人们认为教会的大脑中枢是基督或者说是圣灵，这种理解有一种微妙的误解。保罗在《以弗所书》中说基督是教会的头，是指基督是教会的主而言的，如同丈夫是妻子的主一样：“因为丈夫是妻子的头、如同基督是教会的头．他又是教会全体的救主。”（以弗所书5：23）因为整个教会都是属于基督的，基督是教会这个身体的所有者，控制者，创造者，生产者，是教会的看不见的救主，更是教会的丈夫。丈夫是妻子的头并不是说丈夫是妻子身上的头部。有形的教会组织是基督的看得见的身体，教会的领袖是基督身体的一部分，并且是最重要的部分，这个看得见的头部是领袖，而非基督，就像妻子的头是自己身上的一部分而非她的丈夫一样。

教会领袖是头，教会其他功能部分是四肢或器官。领袖与其他职能部门的关系是一种合作，协调与服务的，平行的,平面的甚或是平等的关系，而不是一种垂直的，跨界的，上下级的关系，教会的领袖是服事照顾“基督身体”的仆人，而非“基督身体”的主人，教会的主人是基督，而非领袖，领袖的功能是照顾教会，如使徒保罗所说：“就如身子是一个、却有许多肢体、而且肢体虽多、仍是一个身子．基督也是这样。我们不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的、都从一位圣灵受洗、成了一个身体．饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体、乃是许多肢体。 设若脚说、我不是手、所以不属乎身子．他不能因此就不属乎身子。 设若耳说、我不是眼、所以不属乎身子．他也不能因此就不属乎身子。若全身是眼、从那里听声呢．若全身是耳、从那里闻味呢。但如今神随自己的意思、把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体、身子在哪里呢。但如今肢体是多的、身子却是一个。眼不能对手说、我用不着你．头也不能对脚说、我用不着你。不但如此、身上肢体人以为软弱的、更是不可少的．身上肢体、我们看为不体面的、越发给他加上体面．不俊美的、越发得着俊美．我们俊美的肢体、自然用不着装饰．但神配搭这身子、把加倍的体面给那有缺欠的肢体．免得身上分门别类．总要肢体彼此相顾。”（哥林多前书12：12-25）

“基督是教会的头”指基督是教会的形而上的所有者，指挥者，控制者。基督在教会里面运行，包括在教会领袖里面运行。基督在整个教会里面行走，更在教会的领袖里面行走，换句话说，基督完全掌控“基督身体”（教会）及其头部（领袖）。《启示录》告诉我们，基督手里拿着七星，这七星就是七个教会的使者，指全体教会的领袖，基督在七个灯台中间行走，七个灯台指全体教会：“论到你所看见在我右手中的七星、和七个金灯台的奥秘．那七星就是七个教会的使者．七灯台就是七个教会。”（启示录1：20）“我转过身来、要看是谁发声与我说话．既转过来、就看见七个金灯台．灯台中间、有一位好像人子、身穿长衣、直垂到脚、胸间束着金带。”（启示录1：12-13）所以基督在教会里面也就是在“基督身体”里面行走，在身体的各个部分行走，特别在头脑中枢也就是教会领袖里面行走。基督手里拿着七星，说明教会领袖是由基督掌握与控制的。教会领袖既然是“基督身体”最重要部分，所以基督亲自呼召，拣选，塑造，栽培，管理，掌握以行使作为基督身体头脑的重要功能。

基督是如何形成“基督身体”（教会）的“头脑”（领袖）并在其中行走的呢？这体现于教会属灵领袖的产生的全过程。人的身体或动物的身体包括头脑的形成和发展有一个生物学的发生过程，这个过程是按照生物学的基因密码的指令实现的，同样，教会及其领袖的形成是按照基督深谋远虑预定的计划和指令实现的，例如当耶利米先知还在母胎里，神就预定了他，说明领袖的产生完全是天意所为而非人意：“我未将你造在腹中、我已晓得你、你未出母胎、我已分别你为圣．我已派你作列国的先知。”（耶利米书1：5）教会的形成以及领袖的产生都是神所预定的，所以保罗说；“又因爱我们、就按着自己意旨所喜悦的、预定我们、借着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞．这恩典是他在爱子里所赐给我们的。”（以弗所书1：5-6）

教会属灵领袖是神按照自己所预定的美意呼召，拣选，试验，磨练打造出来的，是神的成果，而不是人意的产品。一个人可以凭人意成为一个组织，一个团体，一个教会，一个族群，甚至一个民族，一个国家的领袖，这样的领袖可以靠选举产生，也可以靠权力继承产生，甚至可以通过宗教仪式产生，但这样的领袖不一定是属灵的领袖。同样，一个属灵领袖是神的呼召这个事实也不能保证他永远是属灵的领袖，例如，以色列第一任国王扫罗，蒙神呼召，神拣选他成为以色列的国王，但他并没有行在神的旨意中，因此神也就不再在他里面行走，也就是说，神废了他的属灵领袖的身份，尽管他在被神废掉之后还继续作为以色列王直到战死沙场。

 属灵领袖被神拣选的标记是受了所应许的圣灵，那赐人智慧和启示的圣灵被赐给领袖，所以他就成了属灵领袖，能按照基督的旨意领导和管理教会，这是基督在他的教会里运行的特殊方式。“属灵领袖仅使用属世的方法，即使获取某种程度的成功，却难以达到真正属灵领袖的独特境界。”（19）属灵领袖的独特境界是什么呢？属灵领袖的独特境界就是实现神显示给属灵领袖的异象，（20）因为“没有异象、民就放肆。”（箴言29：18）所以属灵领袖蒙神的拣选，不仅有明确的呼召，而且有确实的异象指示，例如，撒母耳从小被神选召， 在圣殿里侍奉，神三次向小撒母耳说话，指示以利家及以色列整个民族的命运，后来，撒母耳长大，成为以色列的属灵领袖：“撒母耳长大了、耶和华与他同在、使他所说的话、一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人、都知道耶和华立撒母耳为先知。”（撒母耳记上3：19-20）

属灵领袖不是自己任命的，也不是世间组织任命的，甚至不是教会任命的，而是神任命的。属灵领袖并不是一个职业，也不是教会的职位，而是一个呼召，（21）是神亲自决定一个人成为教会的属灵领袖，就像一个婴儿的胚胎发育，头脑的形成不是身体的其他部分决定的，也不是子宫的内外环境决定的，而是生命本身的基因密码决定的，也就是说是由神的设计决定的。彼得并不是自己要成为教会的领袖的，而是主耶稣复活后三次吩咐彼得牧养他的教会，是基督决定彼得成为教会属灵领袖的生命历程。“坐拥基督教教会或机构的职衔，并不足以使你成为属灵的领袖。”（22）神的呼召是成为教会属灵领袖的前提条件，没有呼召，也可以有领袖，但这些领袖不是属灵领袖，不能给教会或组织带来属灵的成功或完成神的计划。教会要获得属灵的成功，实现神的拯救计划，必须有属灵领袖的带领，而属灵领袖必须有神的呼召，神在何烈山呼召摩西，在荆棘的火焰中向摩西显现，摩西成为以色列的属灵领袖，才有后来以色列出埃及的伟大历史拯救事件。

属灵领袖是神呼召的，那么神呼召什么样的人呢？这是一个大问题，属于神的主权或选择权，不以我们人的意志为转移，也不以人的出生，身份，地位来决定，而是由神深谋远虑的超级智慧所预定或选择：“按着自己意旨所喜悦的、预定我们”（以弗所书1：5）、我们称这个预定为“天意”（Providence）。神的永恒的计划是人永远测不透的。  神启示保罗使他知道神的永恒的计划，也就是基督的奥秘，这个奥秘是神预定的程序：“都是照他自己所预定的美意、叫我们知道他旨意的奥秘、要照所安排的、在日期满足的时候、使天上地上一切所有的、都在基督里面同归于一。”（以弗所书1：9-10）就像人的胚胎发育一样，大脑的成型是优先的程序，基督生产他的教会，领袖的形成也是优先的程序，神拣选一个人成为属灵领袖，甚至在这个人出生之前就已经被神决定了，正如神选召耶利米先知一样。

神为他的子民预定属于自己的属灵领袖来领导教会，蒙拣选的人就可以自以为是，认为自己是天生的属灵领袖吗？不能。如果作为“基督身体”的“头脑”的领袖没有发挥其头脑应有的功能，没有完成作为领袖所必须完成的策略思维和行动的工作，阻碍“基督身体”的发育与成长，甚至破坏了“基督身体”其它器官的功能发挥和健康发展，这个“头脑”（领袖）就要被基督废掉，基督的“永恒生命”或称为“圣灵”就不再在这个“头脑”中运行，换句话说，圣灵就离他而去，就像圣灵离开扫罗王一样。领袖被神抛弃的个人原因是领袖的信仰与品格出了问题，也就是说领袖丢掉了对基督的信仰和正确认知。所以蒙召的人必须预备好自己的信德和品格，否则就会失去神的呼召而使神的旨意失败。属灵领袖的信德和品格塑造是一个漫长的过程，摩西被神预备了四十年，才从埃及的王子成为神忠心的仆人，以色列民族伟大的属灵领袖。

属灵领袖的必备品格是什么呢？属灵领袖的必备品格就是“甘愿服事神和人的仆人心志”。“事实上，按着圣经来看，神并不一定在寻找领袖，至少不是我们一般联想到的那种领袖，但在寻找甘愿服事的仆人。”（23）属灵领袖是神和教会的仆人，当耶稣的门徒争论谁为大时，主耶稣教导门徒，为首领的、倒要像服事人的：“门徒起了争论、他们中间那一个可算为大。耶稣说、外邦人有君王为主治理他们．那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样．你们里头为大的、倒要像年幼的．为首领的、倒要像服事人的。”（路加福音22：24-26）属灵领袖的必备品格是服事神和人的仆人心志而非人的本领或才华，人的本领或才华是神所赐的，因为神有能力赐给他所选召的领袖足够的本领和才华来领导教会。信德和品格是首要的，才能和本领是第二位的，为什么呢？因为只有对基督的“真信”或“真知”这个先决条件，基督才会在教会和领袖里面行走，当基督在一个人里面行走或居住时，自然会赐给他做领袖所必需的才能和本领。没有天生的属灵领袖，属灵领袖都是神长期塑造出来的，摩西就是神长期塑造出的属灵领袖的一个典型例子，摩西并不是天生的领袖人才，他缺乏作为领袖的关键才能，按他自己的说法，他的口才不佳: “摩西对耶和华说、主阿、我素日不是能言的人、就是从你对仆人说话以后、也是这样、我本是拙口笨舌的。”（出埃及记4：10）一个属世领袖的重要才能是能说会道，在现代社会，作为领袖，一定要会演讲，雄辩，这就是许多美国总统都是律师出生的原因，而摩西却天生缺乏这种才能，摩西也不懂得分治授权，（出埃及记8：13-27）管理才能是一个领袖的重要素质，摩西在这方面却有缺失，而且他的脾气不好，（出埃及记32：19）最糟糕的是，他杀过人，显然。按照人的标准，摩西很难成为一个公认的卓越的领导人，但是所有这些摩西所缺失的所谓领袖素质或才能都是第二位的，可以塑造，可以弥补，可以获得的，神都可以加给他，最重要的是摩西的忠诚品格以及他与神的关系。“摩西担任属灵领袖的辉煌成就，乃来自他与神的亲密关系，而不是来自他的个性。”（24）神与摩西亲密同在，与他同行，在他里面行走，与他面对面讲话：“耶和华与摩西面对面说话、好像人与朋友说话一般。”（出埃及记33：11）神亲自选召，亲自塑造，亲自验证摩西的属灵领袖的身份和地位，赐予他特殊的领袖能力和品格以胜任以色列伟大属灵领袖的重任。摩西的顺服是神与他同在的关键因素，如《圣经》所言：“摩西为人极其谦和、胜过世上的众人。”（民数记12：3）正是摩西的“为人极其谦和”的品格，“甘愿服事神和人的仆人心志”使得“神的身影在摩西生命中历历可见。”（25）摩西用他的品格和行动证明了神对他的呼召的正确性，他没有使神的爱的计划失败，神使用他作为以色列的属灵领袖，完成了神籍着他带领以色列出埃及的伟大使命。

《圣经》说摩西是在神的全家尽忠的：“摩西为仆人、在神的全家诚然尽忠、为要证明将来必传说的事。”（希伯来书3：5）神的全家就是教会（广义的以色列），在神的全家诚然尽忠就是服侍教会，神为什么要领袖服侍教会，而不要领袖服侍神自己呢？人们说，我们要服侍神，服侍基督，其实神不需要人手的服侍，我们也看不见他，他也不住人手所造的殿宇，他也不吃人所献的供物，我们如何服侍他？保罗说：“创造宇宙和其中万物的神、既是天地的主、就不住人手所造的殿，也不用人手服事、好像缺少甚么、自己倒将生命、气息、万物、赐给万人。”（使徒行传17：24-25）所以什么才是服侍基督，或者说爱基督呢？服侍基督，爱基督怎么实施呢？服侍基督，爱基督就是体现在服侍或爱“基督的身体”上，也就是服侍或爱基督的教会，服侍教会就是服侍基督，就是在基督的全家尽忠，这正是基督对教会领袖的要求。彼得爱基督吗？当然，如何体现呢？基督对他的要求不是说，你爱我，所以你来服侍我，而是说，你爱我，所以你喂养我的羊，就是服侍教会：“耶稣从死里复活以后、向门徒显现、这是第三次。他们吃完了早饭、耶稣对西门彼得说、约翰的儿子西门、你爱我比这些更深么。彼得说、主阿、是的．你知道我爱你。耶稣对他说、你喂养我的小羊。耶稣第二次又对他说、约翰的儿子西门、你爱我么。彼得说、主阿、是的．你知道我爱你．耶稣说、你牧养我的羊。第三次对他说、约翰的儿子西门、你爱我么。彼得因为耶稣第三次对他说、你爱我么、就忧愁、对耶稣说、主阿、你是无所不知的、你知道我爱你。耶稣说、你喂养我的羊。”（约翰福音21：14-17） 如果彼得不服侍教会，它就不是爱基督的，他对基督的爱就是一句空话，他也就不是教会的属灵领袖，更不能成为教会的磐石。事实上，正是由于他对教会的建立与服侍，他成了名副其实的磐石（彼得），实现了摩西所证明的将来必传说的事（希伯来书3：5）：“我还告诉你、你是彼得、我要把我的教会建造在这磐石上．阴间的权柄、不能胜过他。”（马太福音16：18）

教会的属灵领袖的功能就是服侍教会，只有服侍教会才是服侍基督或者爱基督，因为教会是基督的身体，基督的新妇，基督爱教会，如同丈夫爱妻子：“为这个缘故、人要离开父母、与妻子连合、二人成为一体。这是极大的奥秘、但我是指着基督和教会说的。”（以弗所书5：31-32）正是由于这个“极大的奥秘”，基督才呼召，拣选，打造教会属灵领袖来照顾，喂养自己的妻子，所以教会是王后，而领袖只是仆人，在神的心中王后当然是第一位的，所以他要精心拣选栽培忠心合格的仆人来服侍王后，就像栽培摩西忠心服侍以色列一样，在服侍以色列的过程中，摩西受了许多的苦楚和怨屈，向神诉苦：“摩西对耶和华说、你为何苦待仆人、我为何不在你眼前蒙恩、竟把这管理百姓的重任加在我身上呢．这百姓岂是我怀的胎、岂是我生下来的呢。你竟对我说、把他们抱在怀里、如养育之父抱吃奶的孩子、直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。我从哪里得肉给这百姓吃呢、他们都向我哭号说、你给我们肉吃吧。管理这百姓的责任太重了、我独自担当不起。你这样待我、我若在你眼前蒙恩、求你立时将我杀了、不叫我见自己的苦情。“（民数记11：11-15）摩西的怨言是有道理的，以色列民又不是摩西自己生下的儿女，摩西又没有欠以色列百姓的债，摩西为什么要如此服侍以色列呢？神又为什么要摩西担当这么重的担子呢？就是因为以色列是基督的妻子，是神的爱的对象，神就将照顾妻子的重任放在摩西的肩上。教会是神的目的，而领袖是神达到目的的手段，所以领袖是神的工具和仆人。在神的心中，领袖当然重要，但教会远比领袖重要，教会是核心，领袖服务于教会。 教会是神的家，而领袖是神的管家，当然家比管家更重要。

教会需要属灵领袖这个管家，管理带领教会使教会属于神。教会是广义的以色列，圣经用优美的语言描绘神对以色列强烈的爱情：“我因锡安必不静默、为耶路撒冷必不息声、直到他的公义如光辉发出、他的救恩如明灯发亮。列国必见你的公义、列王必见你的荣耀，你必得新名的称呼、是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠、在你神的掌上必作为冕旒。你必不再称为撇弃的、你的地也不再称为荒凉的、你却要称为我所喜悦的、你的地也必称为有夫之妇，因为耶和华喜悦你、你的地也必归他。少年人怎样娶处女、你的众子也要照样娶你．新郎怎样喜悦新妇、你的神也要照样喜悦你。”（以赛亚书62：1-5）

摩西是神的仆人，从摩西对神的诉苦可以看出神是多么爱以色列，宁愿让摩西受巨大的痛苦，也要让他服侍以色列，保证以色列与神的婚约关系，服侍教会是神对教会领袖的规定性，保证教会一直处于与基督的婚姻关系之中。属灵领袖服侍教会并不是说为教会的信徒做这做那，而是确保“羔羊之妻”的纯洁性，使基督内住于自己的圣洁新妇里面，这就是保罗服侍教会的宗旨：“你们作丈夫的、要爱你们的妻子、正如基督爱教会、为教会舍己．要用水借着道、把教会洗净、成为圣洁、可以献给自己、作个荣耀的教会、毫无玷污皱纹等类的病、乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子、如同爱自己的身子．爱妻子、便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子、总是保养顾惜、正像基督待教会一样．因我们是他身上的肢体。〔有古卷在此有就是他的骨他的肉〕”（以弗所书5：25-30）“用水借着道、把教会洗净、成为圣洁、可以献给基督、作个荣耀的教会、毫无玷污皱纹等类的病”乃是属灵领袖服侍教会的责任，使教会成为基督美丽圣洁的妻子，实现羔羊婚姻的永约（新约）：“为这个缘故、人要离开父母、与妻子连合、二人成为一体。这是极大的奥秘、但我是指着基督和教会说的。”（以弗所书5：31-32）

教会属灵领袖肩负管理神的家，维护“羔羊婚姻”的重任，所以教会的属灵领袖的产生是神的重要事务。基督拣选，塑造属灵领袖的条件是什么呢？在神的全家即基督的教会尽忠的仆人心志是属灵领袖的基本条件，这也是属灵领袖区别于社会组织或民族国家等属世领袖的特征。属灵领袖的仆人性质是由教会在基督心目中的地位决定的，教会甚至是神创造与统治世界的目的，是神永古不言的奥秘。教会蒙拣选像以色列蒙拣选一样。表面看来拣选仿佛是神的一个偶然随意的行为，实际上却是神永古不言的爱的计划，预定的（Predestined）设计和工作（Workmanship）在历史中的必然实现：“我们原是他的工作(Workmanship)、在基督耶稣里造成的。”(以弗所书2：10) 这个工作（Workmanship）创世之前就蕴藏在基督耶稣里，在人类历史中体现出来：由于以色列人拒绝福音，神就将外邦人纳入圣约关系，建立普世教会（大公教会）。外邦基督徒并不是神的救恩的一个偶然的副产品，而是神在创世以前，在基督里拣选的（以弗所书1：4），与以色列同份，是圣约关系的局内人（以弗所书2：12-13），基督的新妇（以弗所书6：16），羔羊之妻（启示录19：7），正如保罗在《罗马书》第11章所论述的：“我且说、他们失脚是要他们跌倒么．断乎不是．反倒因他们的过失、救恩便临到外邦人、要激动他们发愤。若他们的过失、为天下的富足、他们的缺乏、为外邦人的富足．何况他们的丰满呢。”（罗马书11：11-12）显然，以色列人的不信成了建立普世教会（大公教会）的机会，这不是偶然的机会，而是神对“羔羊婚姻”的深谋远虑（Providence）的计划。

神为什么在以色列之外还要救外邦人归入圣约（羔羊的婚姻）呢？这是由神爱的本性决定的：“然而神既有丰富的怜悯．因他爱我们的大爱、当我们死在过犯中的时候、便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩)。”（以弗所书2：4）神的永恒的，无限的，主动的，创造性的爱的能力创造宇宙，创造人类，创造以色列，创造教会，以便他的爱有可以表达的对象，有可以安息的地方。当历史上的以色列拒绝基督的时候，他就从外邦人中拣选合用的器皿。神的灵（圣灵）不可能除了以色列人之外就没有其他的器皿可以充满，所以他的爱临到外邦：“神既有丰富的怜悯．因他爱我们的大爱、当我们死在过犯中的时候、便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩)。”（以弗所书2：4-5）在人看来这是外邦人得救的一个机会，但其实是神深谋远虑的爱的计划：“你们从前不顺服神、如今因他们的不顺服、你们倒蒙了怜恤．这样、他们也是不顺服、叫他们因着施给你们的怜恤、现在也就蒙怜恤。因为神将众人都圈在不顺服之中、特意要怜恤众人。深哉、神丰富的智慧和知识。”（罗马书11：30-33）

教会对神如此重要，而作为“基督身体”的“头脑”的教会领袖是如何服侍“基督的身体”，“基督的王后（新妇）”呢？除了对教会肢体的事务性服务之外，属灵领袖作为基督身体头脑中枢对于教会的生命成长，发展具有关键作用，就像一个人的头脑对于人的重要性一样。人的头脑的功能是什么呢？就是思考，规划自己的人生，是身体一切活动的总指挥，同样一个教会的属灵领袖必须带领，规划教会的成长和发展。使教会成为基督强壮的身体，基督美丽圣洁的新妇，这是教会属灵领袖的责任，就像一个人的人生成功与否，人的头脑要负很大的责任一样。教会领袖对教会的策略规划负责，因为只有在全面深思后才能有效推动教会的事工，使教会健康成长，完成基督对教会的爱的美意。所以教会领袖及整个教会“都必须时时从策略的角度思考教会及其事工的未来。”（26）策略规划就是思考与行动的具体化，规划不仅仅是一个书面的报告或行动指南，而是思考与行动的结合，没有思考的行动是盲目的，没有行动的思考是死的。“整个过程首先需要思考，也许这就是最有价值之处。”（27）“而思考过后必须继之以行动。”（28）因为“教会要成为合乎基督心意的模样就需要实践。”（29） 思考加行动就是策略规划的落实。保罗是基督的的忠心仆人，他是如何服侍基督的教会的呢？他对教会的服侍体现在他的宣教，建立教会，坚固教会，发展教会，确保教会对基督信仰的纯洁性，使基督纯粹的生命内住在他纯洁妻子的身体之中：“我为你们起的愤恨、原是神那样的愤恨．因为我曾把你们许配一个丈夫、要把你们如同贞洁的童女、献给基督。”（哥林多后书11：2）保罗所有的事工都不是随意或任意的行动，而是经过精心规划的。为教会进行策略规划是教会领袖最重要的事工。“保罗的宣教旅行并非毫无目的的漫游，而是在其宣教旅行中经过精心策划，挑选要开展事工的城市，例如他选择以弗所是因为它位于小亚细亚的门户。（使徒行传19：10）所以策略规划的思考在行动之前，保罗一定是深思熟虑之后才采取旅行布道事工的，思考是事工的重要组成部分，同样，保罗鼓励以弗所教会要过有策略的生活。（以弗所书5：15-16）”（30）

教会成为合乎基督心意的生命组织并不断成长，教会领袖的事工是不可或缺的。教会的生命在于耶稣基督的内住，主耶稣就是“那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，”（启示录2：1）基督在教会里行走是教会生命的源泉。“羔羊之妻”与人类的妻子是不一样的，人类的丈夫并不是妻子的创造者，生产者，离开了丈夫，妻子还能活，妻子的生命并不是丈夫给予的，而教会作为基督的妻子，她的创造者或生产者（永在的父），她的生命的给予者是她的丈夫，正如先知以赛亚所写：“造你的、是你的丈夫．万军之耶和华是他的名．救赎你的、是以色列的圣者．他必称为全地之神。”（以赛亚书54：5）耶稣基督就是“永在的父”：“因有一婴孩为我们而生、有一子赐给我们．政权必担在他的肩头上．他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（以赛亚书9：6）所以如果耶稣基督离开教会不再在教会肢体里面行走，教会就失去生命，萎缩甚至死亡，或者名存实亡。主耶稣在教会里行走，不仅指主耶稣在教堂里行走，更是指主耶稣在教会机体也就是所有信徒的里面运行，不仅在心里，更是在每一位信徒身体里运行，主耶稣充满我们，我们才有生命，主耶稣充满教会，教会才有生命，因为“教会是他的身体、是那充满万有者所充满的。”（以弗所书1：23）

三，教会对神的责任

保罗从神本主义的思想高度论述教会的神圣本质和意义，使我们认识教会的身份和责任, 明白教会对神应尽的责任不仅仅是要遵行神的诫命，更要理解诫命的原则和意义, 主耶稣说：“你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。这是诫命中的第一、且是最大的。其次也相仿、就是要爱人如己。这两条诫命、是律法和先知一切道理的总纲。”(马太福音22：37) 我们为什么必须尽心、尽性、尽意、爱神呢? 我们又怎样才能做到尽心、尽性、尽意、爱神呢? 如果我们不明白保罗对教会本质的论述，不明白基督徒蒙召之前的光景，不明白神的大爱和主权的作为，不明白基督徒的真实身份和存在意义，我们就不能做到真正的爱神。在《启示录》中，主耶稣之所以责备以弗所教会，就是因为她将她的初爱(The first love)离弃了(启示录2：4），也就是将主耶稣离弃了。她觉得她不需要主耶稣，不需要依靠主耶稣。教会领袖对教会的服侍最重要的表现就是带领教会认识基督，依靠基督，紧贴基督，因为真正的信仰是主耶稣内住于教会的关键：“基督因你们的信、住在你们心里、叫你们的爱心、有根有基。”（以弗所书3：17）所以属灵领袖最重要的事工同时也是普世教会（大公教会）的责任就是要建立教会对基督的真正信仰和认知：“只有当教会受到福音的鞭策，将万民引向对耶稣基督的真信仰时，它才是真正的大公教会。”（31）

建立教会对基督的真正信仰的目的就是使教会“紧贴”(cleave onto)耶稣基督，像妻子紧贴丈夫一样：“耶和华说、腰带怎样紧贴人腰、照样、我也使以色列全家、和犹大全家紧贴我、好叫他们属我为子民、使我得名声、得颂赞、得荣耀．他们却不肯听。”（耶利米书13：11）爱神不是抽象的思维或心理活动，紧贴真实的，遍在的，复活的，永生的耶稣才是真正爱神，荣耀神的行为。因此，教会及其领袖的任务不仅是向别人传福音，更是要向自己传福音，使教会真正明白神的心意，神的愿望以及神意旨的喜悦。教会需要耶稣基督的内住，耶稣基督更需要教会紧贴他，依靠他，需要他，好叫教会属他为子民，使他得名声、得颂赞、得荣耀。这就是耶稣基督的心意(Mind)，耶稣基督的愿望(Wish)以及耶稣基督意旨的喜悦(Pleasure of his will)，所以教会及其领袖对神的责任首先是向自己传福音，建立对基督的真信仰，真知识（罗马书10：2），使主耶稣行走于教会，内住于教会，安息于教会。

四，圣灵的领导

教会领袖的使命是什么呢？很明显，使教会“紧贴”于基督是教会领袖的首要任务，“紧贴”于基督才是真正“跟从”基督。“当今的领导理论也告诉我们，好领袖必须也是好追随者。”（32）任何一个真正的属灵领袖都必须跟从神才能得到神的指引，才能获得异象，神才会与他同在，就如摩西和撒母耳一样，因为属灵领袖清楚知道神是他们的最终领袖。所以对于今日教会来说，“关键不在于教会领袖怎样发展异象和为机构定方向，关键在于顺服神。因为神才是终极的领袖。”（33）教会的领袖要成为真正的属灵领袖的话，首要任务不是去领导教会，给会众各种指示，建议，甚至不是教导会众如何顺服基督，而是要教导自己如何紧贴基督，跟从基督，顺服基督，因为不是领袖领导教会而是基督领导教会。

基督领导教会，就是圣灵充满教会。教会受了所应许的圣灵为印记：“你们既听见真理的道、就是那叫你们得救的福音、也信了基督、既然信他、就受了所应许的圣灵为印记．这圣灵、是我们得基业的质，直等到神之产业被赎、使他的荣耀得着称赞。 (以弗所书1：13-14)圣灵是谁呢？圣灵就是神的灵，也就是基督的灵：“人若没有基督的灵、就不是属基督的。”（罗马书8：9）所以教会的领导是圣灵而非领袖，就像人的领导是人的“灵“或称为”意识性“而非生物学的头脑一样，属灵领袖必须跟随（紧贴）基督才能成为领导教会的领袖，因为离开了基督，教会领袖将一事无成：“因为离了我、你们就不能作甚么。”（约翰福音15：5）“神”，“基督”，“圣灵”是“三位一体”的，虽然是三个位格却是同一个终极实体，也就是那从太初就有的生命之“道”（约翰福音1：1）（约翰一书1：1）。属灵领袖只有依靠“圣灵”才能成事：“万军之耶和华说、不是倚靠势力、不是倚靠才能、乃是倚靠我的灵、方能成事。”（撒迦利亚书 4：6）领导工作并不是属灵领袖所从事的独角戏，而是以圣灵为中心的双灵舞，离开了圣灵这个核心和主角，领导工作将以失败告终。

属灵领袖如何得到圣灵的引领呢？首先就是属灵领袖以及教会的祷告。祷告是与基督的交流沟通，将圣灵接到属灵领袖自己的生命之中，与圣灵一起生活，也就是与复活的耶稣基督一起生活，圣灵进入到我们的生命之中，就是基督内住于我们：“这并不意味着，如前所述，某种去人格化的基督。恰恰相反，它意味着圣灵的观念由实体范畴上升到人格范畴。拥有圣灵，并不像过去那样意味着——某种神秘的神圣本质之流正在进入人的有机体。它意味着与一个位格进行可想象的最亲密的接触。”（34）属灵领袖积极而活泼的祷告生活是成功邀请圣灵领导教会工作的关键，属灵领袖工作中所要做的只是顺从和配合圣灵的工作。“永恒重要事件的发生不可能与神毫不相关，忽视与基督建立亲密关系的领袖，就无法带领自己的机构完成神的旨意，事情就是那么简单。”（35）

领袖要被圣灵充满。（以弗所书5：18）但是领袖不可能自己使自己被圣灵充满，圣灵充满不是领袖靠自己的意志或能力或功劳所能获得的，因为圣灵不是一个机械或原理，而是一个活的位格，一个自主的主权意识性，他是全权的主宰，不会根据人的主观意志或命令来住在人的里面，来充满人的生命。人只有祈求圣灵的充满，至于能不能被圣灵充满，或者什么时候被充满，在哪里被圣灵充满唯有神才能做到。基督根据自己的旨意，根据自己的计划，根据自己的深谋远虑（Providence）使圣灵充满他所选召的属灵领袖以完成他所交付给属灵领袖的使命。例如，当大卫面对哥利亚时，他就被圣灵充满，用机拴甩石杀死了巨人哥利亚。大卫杀死哥利亚显然是神的作为，因为圣灵是大卫生命的主角，当大卫与哥利亚在战场上相遇时，大为首先向神祷告，将这场战斗交在圣灵的手上：“大卫对非利士人说、你来攻击我、是靠着刀枪和铜戟．我来攻击你、是靠着万军之耶和华的名、就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里．我必杀你、斩你的头．又将非利士军兵的尸首、给空中的飞鸟地上的野兽吃．使普天下的人都知道以色列中有神．又使这众人知道耶和华使人得胜、不是用刀用枪．因为争战的胜败全在乎耶和华．他必将你们交在我们手里。“（撒母耳记上17：45-47）

大卫成为以色列国王合乎神的心意，因为圣灵充满他，有神美好的灵住在他里面，就像约瑟里面有神美好的灵一样，约瑟因为神的灵的同在成为拯救以色列民族的属灵领袖，不仅拯救以色列，也同时救埃及人渡过了七年的饥荒，所以埃及法老任命他为最高的领袖：“法老对臣仆说、像这样的人、有神的灵在他里头、我们岂能找得着呢。法老对约瑟说、神既将这事都指示你、可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家、我的民都必听从你的话、惟独在宝座上我比你大。法老又对约瑟说、我派你治理埃及全地。”（创世记41：38-41）约瑟表面看来是被法老任命为埃及宰相，实则是圣灵的工作，是圣灵的委任。所以“属灵领导是圣灵工作的结果。”（36）“若没有圣灵的作为，人照样能作领袖，却不会成为属灵领袖。”（37）  例如，当圣灵离开扫罗王以后，扫罗仍然是以色列的国王，以色列军队的最高领袖，但却不再是以色列的属灵领袖，所以他带领以色列军队与非利士军队交战，以色列全军覆灭，扫罗王自己与儿子也都死于战场。非常清楚，一个领袖必须被圣灵充满才能成为属灵领袖，也就是神所任命的领袖以完成神所委派的任务，没有圣灵的作为，人照样能作领袖，却不会成为属灵领袖，也就是说神不会委派他去从事神的圣工，他的工作也会以失败告终，他也不可能完成神指派的任务。

属灵领袖使命就是要完成神指派的任务：“属灵领导是把人带向神的计划。”（38）基督选召属灵领袖并不是要找一个完美无瑕的道德完人，或一个文武双全的政治精英，而是要寻找一个符合他心意的人，最重要的是要寻找一个全心全意爱他的人，也就是一个真正无条件服侍教会的人，服侍神和人的“仆人心志”是基督拣选属灵领袖的条件。历史上那些伟大的属灵领袖都不是完人，无论是亚伯拉罕，雅各，摩西，还是基甸，参孙，或者大卫，所罗门，甚至主耶稣亲自任命的第一位教会领袖使徒彼得，他们都是有缺陷的，但圣灵的工作使他们成为伟大的属灵领袖，亚伯拉罕从一个无子无后的百岁老翁成为神的圣民以色列的始祖和多国之父。（39）摩西从一个流亡的王子最终成为将神的圣民以色列从埃及奴役下解放出来的伟大领袖。（40）而彼得，更是从一个脾气急躁，三次不认主的门徒转变为教会伟大的属灵领袖，被主耶稣称为磐石：“我还告诉你、你是彼得、我要把我的教会建造在这磐石上．阴间的权柄、不能胜过他。”（马太福音16：18）

五，爱在教会中运行

教会领袖获得圣灵，也就是获得基督的内住，条件当然是遵行基督的命令。基督的命令是什么呢？主耶稣在《约翰福音》中给出教会及其领袖当服从的命令：“我赐给你们一条新命令、乃是叫你们彼此相爱．我怎样爱你们、你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心、众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约翰福音13：34-35）“你们要彼此相爱、像我爱你们一样、这就是我的命令。”（约翰福音15：12）。主耶稣在《约翰福音》中两次给出同样的命令，可见其重要性。因为“教会是所有真正信徒永远的团体。”（41）每一个信徒都是基督重价赎回，看为宝贵的肢体。不爱基督的肢体怎么能说爱基督呢？“不爱他所看见的弟兄、怎能爱没有看见的神呢？”（约翰一书4：20）“信徒之间若没有爱，就会抹煞他们向世界所作的见证，显示他们是伪君子。”（42）不爱基督又怎么能住在基督里面呢？遵行“彼此相爱”的命令才能作为肢体留在基督的身体里，“人若不常在我里面、就像枝子丢在外面枯干、人拾起来、扔在火里烧了。”（约翰福音15：6）保罗论述了同样的道理：“但如今肢体是多的、身子却是一个。眼不能对手说、我用不着你．头也不能对脚说、我用不着你。…但神配搭这身子、把加倍的体面给那有缺欠的肢体．免得身上分门别类．总要肢体彼此相顾。”（哥林多前书12：20-25）教会领袖重要的任务就是要爱教会的弟兄姊妹，领袖在教会中服事，就是服事基督，主耶稣说：“我实在告诉你们、这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上、就是作在我身上了。”（马太福音25：40）爱神不是口头上的，而是体现在爱人，爱主内肢体的实际行为上，包括传福音，宣教，代祷，灵性关怀和实际帮助等一系列的事工。教会的领袖为什么必须爱教会的肢体呢？因为教会的肢体是基督爱的对象，是他的新妇，使他的事业，教会领袖是替基督服侍照顾他的妻子的，这是教会领袖之所以被设立的目的，就像摩西被设立是为了服侍以色列一样。（参见民数记11：11-15）教会领袖对教会肢体的爱不是凭自己的愿望或热情，而是靠基督的爱。如果没有基督的爱，教会领袖根本做不到真心服事教会。“因为它将爱的标准提高了许多，……耶稣说这爱的命令是新的，是因它要求一种新的爱，像他一样的爱。”（43）彼此相爱是主耶稣对教会的命令，更是对教会领袖的命令，既是教会在基督里的条件，又是教会在基里的成果，基督爱教会，将爱放在我们的心里，使我们彼此相爱。我们之所以能彼此相爱，是因为基督先爱我们：“我们爱、因为神先爱我们。”（约翰一书4：19）教会是基督的工作，基督的爱运行在教会里面，使我们生发爱心，服侍教会，使基督的身体健康成长，基督的新妇纯洁美丽：“我们原是他的工作、在基督耶稣里造成的、为要叫我们行善、就是神所预备叫我们行的。”（以弗所书2：10）

结语

综上所述，教会是历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，这个奥秘就是外邦人在基督耶稣里、借着福音、得以与以色列同为后嗣、同为一体、同蒙应许，同处于圣约之内成为基督的新妇。基督对教会的爱何等长阔高深、这爱是过于人所能测度的。基督是教会（广义的以色列）的丈夫，教会是神的妻子，《启示录》用“创世以来被杀的羔羊”表达神无限牺牲的爱的性质，所以神与教会的圣约关系被称为“羔羊的婚姻”。“羔羊的婚姻”是神创造与统治世界的目的（启示录19章），他拣选与塑造教会领袖正是为了实现这一目的，教会领袖的功能就是为神牧养，管理并拓展神的家，使教会健康成长，长成基督的身量，成为“羔羊”圣洁美丽的新妇。

 教会属灵领袖的产生是神建立教会的优先事务。领袖所需的素质及资质乃是像摩西一样的忠心服事教会的仆人心志，而非属世的身份，财富和地位，亦非特殊才能。领袖要具备策略思维与行动的主观能动性。教会属灵领袖只是神的管家，替神照顾教会，牧养教会，正如主耶稣对使徒彼得的嘱咐(约翰福音21章)。 因为教会是神的目的，而领袖是神达到目的的手段，所以领袖是神的工具和仆人。尽管领袖对教会非常重要，但在神的心中，教会远比领袖重要。教会是核心，领袖服务于教会，教会是神的家，领袖是神的管家，家当然比管家更重要。教会需要属灵领袖这个管家，管理带领教会使教会真正属于神，也就是使教会成为基督的荣耀、毫无玷污皱纹等类的病、圣洁没有瑕疵。（以弗所书5：27）教会领袖只有对教会的本质有正确的认识才能领导教会，教会领袖只有认识教会对神的重要意义才能照顾服事教会，才能成为教会的属灵领袖。

注解：

（1）“ἐκκλησίαν” see Matthew 16:18. Greek Study Bible (Apostolic / Interlinear) Ecclesia, (“gathering of those summoned”), in ancient Greece, assembly of citizens in a city-state. Its roots lay in the Homeric agora, the meeting of the people. The Athenian Ecclesia, for which exists the most detailed record, was already functioning in Draco's day (c. 621 ).

（2） "Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact" . gordonconwell.edu. January 2015. Archived from the original (PDF) on 25 May 2017. Retrieved 29 May 2015.

（3）Greek Study Bible (Apostolic / Interlinear)

“εν ἀρχῇ ην ό λογος,και ό λογος ην προς τον θεον, και θεος ην ό λογος.”

John1：1 “道” (λογος)在太初，这是约翰福音的第一句话，说明在太初除了“道”没有任何其他存在，ό λογος （“道”）是基督的本体。

（4）Bruce Shelley《基督教会史》P162

（5）Collins English Dictionary. Copyright © HarperCollins Publisherstheology ：having God as the focal point of attention  

（6）威廉端力斯<<认识旧约神学主题>>  P93

（7）威廉端力斯<<认识旧约神学主题>>  P70

（8）汉斯昆《论基督徒上》P315三联书店1995年版

（9） 威廉端力斯<<认识旧约神学主题>> P106 校园书房出版社2002年6月台北.

（10）华尔基旧约神学（上）P 300

（11）E.云格尔《死论》生活读书新知三联书店1995上海 P98

（12）耶和华（英语：Jehovah，又作Yehovah 或 Yehowah对希伯来圣经中的希伯来语：יְהֹוָה‎，或是四字神名（希伯来语：יהוה‎，YHWH，YHVH）加上母音，进行拉丁化而产生的一个专有名词。

（13）《约翰福音》确认基督教的逻各斯是神的本体(θεὸς)，“Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος.” 万物都是通过它创造出来的，并进一步认为耶稣基督是成为肉身的逻各斯。“καὶ ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο，”

Greek Study Bible (Apostolic / Interlinear) .Also see The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha. May,1977. Herbert G and Bruce M. Metzger. 

（14）威廉汤朴在《读约翰福音札记》中论述耶稣三次问彼得“你爱我吗？”比较于另一个希腊语动词φιλῶ，耶稣两次使用动词 ἀγαπᾷς （ἀγαπάω）一词问彼得含有神圣的爱区别于人间的爱的意味。

（15）威廉端力斯《认识旧约神学主题》P22

（16）Collins English Dictionary. Copyright © HarperCollins Publishers The definition of Immanuel Word origin from Hebrew `immānū'el, literally God with us.

（17）Collins English Dictionary. Copyright © HarperCollins Publishers

 The definition of Israel Word origin OFr < LL(Ec) < Gr Israēl < Heb yisrael, lit., contender with God < sara, to wrestle + el, God

（18） Walter A.Elwell & Robert W. Yarbrough《新约透析历史与神学的探索》P381

（19）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P8

（20）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P8

（21）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P9

（22）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P9

（23）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P9

（24）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P119-120

（25）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P120

（26）麦福士《教会大计》P13

（27）麦福士《教会大计》 P13

（28）麦福士《教会大计》 P13

（29）麦福士《教会大计》 P13

（30）麦福士《教会大计》 P14

（31）Bruce Shelley《基督教会史》P40

（32）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P41

（33）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P41

（34）Harold Dodd: The Meaning of Paul for Today P127

（35）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P181

（36）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P333

（37）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P181

（38）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P34

（39）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P66

（40）亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》P119-120

（41） 韦恩·格鲁姆（Wayne Grudem）《圣经教义》 Inter-Varsity Press 1999  P363

（42）丁道尔《新约圣经注释约翰福音》  P237

（43）丁道尔《新约圣经注释约翰福音》  P237

   参考书目：

1  威廉端力斯《认识旧约神学主题》 校园书房出版社2002年6月台北.

2  Bruce K. Waltke <<华尔基旧约神学>> 天道书楼有限公司2013年12月 台北

3  The King James Study Bible The Thomas Nelson Publishers

4  Hans Kung: On Being a Christian HarperCollins Publishers 1977-12-31

5  E.云格尔(Eberhard Jungel)《死论》生活读书新知三联书店1995上海

6  汉斯昆《论基督徒>北京 生活读书新知三联书店1995年版  

7  Greek Study Bible (Apostolic / Interlinear)

8  Walter A.Elwell & Robert W. Yarbrough 《新约透析历史与神学的探索》国际圣经协会出版  2018年9月三版。 

9  麦福士《教会大计》顾华德译，华深出版社，2005/10/

10 亨利布克比&理察布克比《不再一样的领导力》出版社：基石譯者：吳蔓玲、徐顯光

11 Bruce Shelley, 《基督教会史》北大出版社，2003.

12 丁道尔《新约圣经注释约翰福音》（基督教内部资料）

13 韦恩.格鲁姆（Wayne Grudem）《圣经教义》 Inter-Varsity Press 1999  

14 Harold Dodd: “The Meaning of Paul for Today” The Swarthmore Press LTD. London, 1920

15 “Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact”gordonconwell.edu. January 2015.

16“Collins English Dictionary” Copyright © HarperCollins Publishers 

17 威廉汤朴（William Temple）《读约翰福音札记》张伯怀译，上海 中国基督教协会 

18 “The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha”. May,1977. Herbert G and Bruce M. Metzger. 

.版权所有：

上一篇： 吴明山 ：圣像崇拜及其历史影响

下一篇：吴明山：论阿塔那修对道成肉身的理解